Energieraumblog

Kategorie: Achtsamkeit

  • Das Leben feiern

    Wenn Nachrichten uns innehalten lassen

    Manchmal sind es Nachrichten, die uns unvermittelt aus dem Alltag holen. Berührende, manchmal erschütternde Worte aus dem Bekanntenkreis, die einen Moment lang alles leiser werden lassen und einen unerwarteten Raum öffnen. In diesem Raum taucht sie auf, ganz ohne Ankündigung, diese stille Erkenntnis: Unsere Zeit ist endlich. Und genau daraus wächst etwas, leise, aber mit erstaunlicher Kraft: der Entschluss, das Leben zu feiern, solange es uns geschenkt ist.

    Nicht laut und zwanghaft, nicht als Pflichtprogramm, sondern als eine ganz bewusste Entscheidung für das, was uns lebendig fühlen lässt.

    Was es gestern war

    Gestern war es laut, lebendig und voller Freude. Eine Party bei Freunden, ein Abend, der noch nachklingt. Gutes Essen, ein Glas Wein, Musik, die Erinnerungen aus drei Jahrzehnten geweckt hat. Lachen, Tanzen, Begegnungen, die man so nicht plant und hinterher nicht missen möchte. Und für diejenigen, die das Tanzen lieber anderen überlassen, standen Flipper, Kicker und Pac-Man bereit, spielerisch, leicht und auf ihre ganz eigene Weise verbindend.

    Ein Abend, der auf wunderbar vielfältige Weise gezeigt hat, wie viele Gesichter Lebensfreude haben kann.

    Und was es heute sein kann

    Das Leben feiern braucht keinen besonderen Anlass und keine große Bühne. Es darf auch leise sein, fast unscheinbar, und ist deswegen nicht weniger wert.

    Ein Kaffee im Garten, während die ersten Sonnenstrahlen ganz sachte den Tag öffnen. Ein Spaziergang im Wald, bei dem jeder Schritt den Kopf ein kleines bisschen freier macht. Eine Qigong-Session, in der Atem und Bewegung langsam und fast wie von selbst wieder zusammenfinden.

    Entscheidend ist nicht die Form, sondern das Gefühl dahinter: dieses stille Einverständnis mit dem Moment, dieses herzliche Ja zum Jetzt.

    Die daoistische Perspektive

    Im Daoismus steckt eine einfache und zugleich tiefgehende Wahrheit: Das Leben entfaltet sich im Einklang mit dem Dao, dem natürlichen Fluss der Dinge. Wu Wei, das Handeln ohne Erzwingen, erinnert uns behutsam daran, dass wir das Leben weder festhalten noch kontrollieren müssen, um es wirklich zu würdigen.

    Das Leben feiern bedeutet aus dieser Sicht nicht, ständig nach Höhepunkten zu suchen oder jeden Moment dramatisch aufzuladen. Es bedeutet, einfach präsent zu sein, den Augenblick weder zu überladen noch achtlos zu übersehen. Freude entsteht dort, wo wir uns nicht gegen das Leben stemmen, sondern uns von ihm tragen lassen, mal tanzend, mal ganz still.

    So kann ein lauter Abend ebenso im Einklang sein wie ein stiller Morgen, weil beides Ausdruck desselben Flusses ist.

    Dein eigenes Feiern

    Für jeden Menschen sieht das Leben feiern ein bisschen anders aus, und das ist gut so. Für die einen ist es Gemeinschaft, Musik und Bewegung. Für andere ist es Ruhe, Natur und ein wohltuender Rückzug.

    Vielleicht ist genau diese Vielfalt das, was das Leben so kostbar macht. Es gibt kein Richtig oder Falsch, nur die ehrliche, freundliche Frage an sich selbst: Was tut mir gerade jetzt gut? Und dann, mit etwas Mut und etwas Nachsicht mit sich selbst, dieser Antwort zu folgen.

    Ein leiser Entschluss

    Vielleicht braucht es gar keine großen Vorsätze. Vielleicht reicht dieser eine Gedanke, der einfach bleibt: Ich möchte meine Zeit bewusst erleben, nicht perfekt, nicht dauerhaft euphorisch, aber wach, verbunden und dankbar für das, was ist.

    Das Leben feiern heißt nicht, dem Schweren aus dem Weg zu gehen. Es heißt, trotz allem immer wieder das Schöne wahrzunehmen, hier, in diesem Moment, mit einem leisen Lächeln für das, was gerade ist.

  • Der innere Zweifler und die leise Stimme in dir

    Kennst du diesen Moment, in dem du eigentlich spürst, was für dich richtig wäre und gleichzeitig meldet sich sofort etwas in dir, das fragt: „Bist du sicher?“ Genau dort zeigt sich oft der innere Zweifler. Ein leises, aber störendes Hintergrundrauschen.

    Er taucht besonders gern dann auf, wenn es still werden könnte. Wenn du im Begriff bist, dich mit dir selbst zu verbinden. Und manchmal wirkt er plötzlich sehr überzeugend, obwohl er eigentlich nur alte Muster wiederholt.

     

    Wenn Dein Bauchgefühl spricht

    In den letzten Jahren habe ich immer mehr gelernt, diesem leisen inneren Wissen zu vertrauen. Dem Bauchgefühl, das nicht diskutiert, sondern einfach da ist. Vielleicht kennst du das auch. Du triffst eine Entscheidung und sie fühlt sich ruhig an. Alles ist klar und stimmig.

    Immer dann, wenn ich diesem Gefühl gefolgt bin, hat sich mein Weg auf eine angenehme Weise entfaltet. Oft sogar so, dass es nicht nur für mich gepasst hat, sondern auch für die Menschen um mich herum.

    Und trotzdem gibt es diese anderen Stimmen.

     

    Alte Muster sind oft gut trainiert

    Gedanken wie „Das solltest du lieber anders machen“ oder „Das klappt doch so sicher nicht?“ sind meist nicht neu. Es sind vertraute Glaubenssätze, Erwartungen oder innere Strategien, die dich schützen wollten.

    Das Problem ist nicht, dass sie da sind. Das Problem entsteht erst, wenn sie lauter werden als deine eigene innere Stimme.

    Im Alltag passiert das schnell. Wir funktionieren, reagieren, passen uns an. Und plötzlich ist die Verbindung zu uns selbst etwas leiser geworden.

    Zurück in den eigenen Fluss finden

    Im Qigong arbeiten wir genau mit diesem Punkt. Wir üben, wieder bei uns anzukommen. Im Körper, im Atem, im gegenwärtigen Moment.

    Qi folgt der Aufmerksamkeit. Das bedeutet ganz praktisch: Dort, wo du deine Aufmerksamkeit hinlenkst, entsteht Bewegung. Wenn du ständig den Zweifeln folgst, verstärken sie sich. Wenn du beginnst, dich wieder zu spüren, entsteht ein anderer Raum.

    Ein Raum, in dem du nicht sofort reagieren musst. Ein Raum, in dem du wahrnehmen kannst, was wirklich in dir da ist.

     

    Wu Wei – Handeln aus Stimmigkeit

    Ein zentraler daoistischer Gedanke ist Wu Wei. Oft wird das als „Nicht-Handeln“ übersetzt, aber eigentlich geht es um etwas anderes. Es geht um ein Handeln ohne inneren Widerstand.

    Vielleicht hast du das schon erlebt. Du entscheidest etwas und es fühlt sich leicht an. Nicht, weil es keine Herausforderung gibt, sondern weil es für dich stimmig ist.

    Wenn du mit dir verbunden bist, entsteht genau daraus deine Klarheit. Entscheidungen werden ruhiger. Der Druck nimmt ab. Und du beginnst, deinen eigenen Rhythmus wieder wahrzunehmen.

     

    Selbstempathie als Basis

    In meinen Bildungsurlauben zur achtsamen Kommunikation zeigt sich immer wieder etwas sehr Menschliches. Viele Menschen können unglaublich gut auf andere eingehen. Sie spüren Bedürfnisse, hören zwischen den Zeilen, sind aufmerksam und präsent.

    Und gleichzeitig fällt es ihnen schwer, sich selbst mit der gleichen Klarheit und Freundlichkeit zu begegnen.

    Vielleicht erkennst du dich darin wieder.

    Selbstempathie hat nichts mit Egoismus zu tun. Sie ist die Grundlage dafür, dass du klar, verbunden und authentisch sein kannst.

     

    Was wünschst du dir eigentlich wirklich

    Diese Frage wirkt einfach und ist gleichzeitig oft überraschend schwierig.

    Es geht nicht darum, sofort eine perfekte Antwort zu haben. Im Daoismus geht es eher darum, dranzubleiben. Dir Zeit zu geben. Zu vertrauen, dass sich das Wesentliche zeigt, wenn du bereit bist, hinzuhören.

    Der erste Schritt ist nicht Nachdenken – sondern Ankommen.

    Ein bewusster Atemzug. Ein Moment, in dem du deinen Körper spürst. Ein kurzes Innehalten, bevor du reagierst.

    Nicht gegen den Strom. Nur ein kleines Nachgeben und der Weg zeigt sich. Schritt für Schritt zurück zu dir.

    Und genau dort wird Deine innere Stimme wieder hörbar.

  • Ostern in unserer Zeit

    Ostern in unserer Zeit

    Ein leiser Hoffnungsschimmer zwischen Unsicherheit und Sehnsucht

    Es ist deutlich zu spüren, dass wir in einer besonderen Zeit leben. Vieles ist unsicher geworden und Vertrautes hat Risse bekommen. Die Nachwirkungen von Corona, Bilder von Krieg, wirtschaftliche Spannungen und dieses leise Gefühl von Ungewissheit begleiten viele von uns. Und gleichzeitig bleibt da etwas anderes. Eine Sehnsucht nach Halt, nach Sinn, nach einem inneren Ort, der ruhiger ist als das Außen. Vielleicht ist genau hier der Punkt, an dem Ostern eine neue Bedeutung bekommt.

    Ostern beginnt im Dunkeln

    Im christlichen Sinne erzählt Ostern keine Geschichte von einer heilen Welt. Es beginnt im Dunkeln, in Angst, in Verlust, in einem Moment, in dem vieles zerbricht. Und genau dort geschieht Wandlung. Still und fast unbemerkt. Wie ein erstes Licht, das sich ganz vorsichtig zeigt. Ein Licht der Hoffnung, das nicht alles sofort hell macht, aber dennoch sichtbar wird. Das Leben kehrt zurück, nicht als fertige Lösung, sondern als Möglichkeit.

    Hoffnung als innere Bewegung

    Vielleicht können wir Ostern heute so verstehen. Hoffnung ist kein Zustand, den man erreicht. Sie ist eine Bewegung. Eine Bewegung, die wir auch aus dem Qigong kennen, wenn etwas in uns wieder ins Fließen kommt, wenn Enge sich ein wenig weitet und der Atem tiefer wird, ohne dass wir ihn zwingen. Im Dao heißt es, dass alles im Wandel ist und dass Festhalten zu Stagnation führt, während Loslassen Raum schafft für Neues. Ostern erinnert uns genau daran, dass Wandlung nicht entsteht, weil wir sie machen, sondern weil wir aufhören, uns dagegen zu stellen.

    Achtsam bleiben im Ungewissen

    In einer Zeit, die so viele Fragen offenlässt, ist das vielleicht die eigentliche Praxis. Achtsam zu bleiben, nicht innerlich zu verhärten, sondern wahrzunehmen, was gerade da ist, auch wenn es Unsicherheit oder Angst ist. Und gleichzeitig offen zu bleiben für das, was sich zeigen will. Vielleicht ist das eine sehr moderne Form von Auferstehung. Immer wieder neu in Kontakt zu kommen mit dem eigenen Atem, mit dem eigenen Körper, mit dem, was lebendig ist.

    Ein leises Trotzdem

    Ostern sagt nicht, dass alles gut wird. Aber vielleicht sagt es, dass Leben möglich bleibt. Dass sich etwas in uns aufrichten kann, selbst in schwierigen Zeiten. Nicht als große Geste, sondern als leises Trotzdem. Ein Atemzug, der wieder etwas freier wird. Ein Moment, in dem wir weicher werden. Ein kleines inneres Ja zum Leben. Und vielleicht ist genau das das Licht der Hoffnung, das wir gerade brauchen. Still, unaufgeregt und getragen von einer tiefen, kaum sichtbaren Kraft.

  • Erwartungen loslassen mit Hilfe des Dao

    Erwartungen loslassen mit Hilfe des Dao

    Wie uns die daoistische Philosophie hilft, den Stress von Erwartungen zu entschärfen

    Das unsichtbare Netz

    Erwartungen sind wie unsichtbare Fäden. Sie verbinden uns mit dem, was wir uns von anderen erhoffen, was andere von uns erwarten und was wir von uns selbst verlangen. Je mehr dieser Fäden, desto enger das Netz, desto schwerer die Bewegung.

    Stress entsteht nicht selten genau dort: im Spannungsraum zwischen dem, was ist, und dem, was sein sollte. Zwischen dem Menschen, der wir gerade sind, und dem, den wir meinen, sein zu müssen. Oft ist dieser Mensch übrigens außerordentlich produktiv, immer gut gelaunt, niemals müde und hat den Haushalt im Griff. Kurz: eine Figur, die so in der Natur nicht vorkommt.

    Der Daoismus betrachtet dieses Phänomen mit ruhigem, klarem Blick. Und er hat uns einiges zu sagen darüber, wie wir diesen Fäden begegnen können. Nicht durch Abschneiden, sondern durch sanftes Lösen.

    Wasser erwartet nichts – Wu Wei als Grundhaltung

    Im Daodejing beschreibt Laozi das Wu Wei, das Handeln ohne Erzwingen, das Sein ohne Verbiegen. Nicht Passivität ist gemeint, sondern ein natürliches Fließen: wie Wasser, das keinen Stein bekämpft, sondern seinen Weg findet. Wasser erwartet nichts. Es folgt dem Gefälle des Augenblicks, formt sich dem Gefäß an, das es enthält, und findet dennoch immer seinen Weg. Darin liegt keine Schwäche. Darin liegt eine Kraft, die Steine aushöhlt.

    Wasser kämpft sich nicht durch den Tag. Es hat keine Liste. Es enttäuscht sich nicht selbst.

    Wenn wir uns von Erwartungen treiben lassen, kämpfen wir meistens gegen das Wasser an. Wir versuchen, den Fluss zu kontrollieren, umzuleiten, aufzustauen. Das kostet enorme Energie. Wu Wei lädt uns ein, stattdessen zu fragen: Was geschieht, wenn ich loslasse?

    Die Bühne, die andere bauen

    Die Erwartungen anderer wirken oft wie eine Bühne, auf der wir eine Rolle spielen sollen, die wir selbst nicht geschrieben haben. Die fürsorgliche Tochter. Die immer verfügbare Kollegin. Die spirituelle Lehrerin, die natürlich niemals zweifelt und morgens erhellt aufwacht.

    Der Daoismus fragt sanft: Wessen Stück ist das eigentlich? Das Konzept des Ziran, des Von-selbst-so-Seins, erinnert uns daran, dass jeder Mensch eine eigene Natur hat, die sich nicht unbegrenzt formen lässt. Wenn wir versuchen, diese Natur den Erwartungen anderer anzupassen, gehen wir gegen den Fluss. Das erschöpft. Und es macht uns zu einer Version von uns selbst, die irgendwie niemand wirklich gemeint hat.

    Es geht nicht darum, auf andere keine Rücksicht zu nehmen. Es geht darum zu unterscheiden: Was entspringt meiner echten Natur, und was ist eine Maske, die ich trage, weil ich irgendwann aufgehört habe zu fragen, ob sie mir überhaupt passt?

    Der leise Stressor: eigene Ansprüche an uns selbst

    Die Erwartungen, die wir an uns selbst stellen, sind oft noch heimtückischer als die von außen. Sie kommen oft in so verkleideter Form, dass wir sie fast schon mögen: als Ehrgeiz, als Verantwortungsgefühl, als den aufrichtigen Wunsch, es gut zu machen. Gerade Menschen, die andere begleiten und lehren, kennen diese innere Messlatte, die sich immer weiter nach oben verschiebt. Kaum hat man eine Stufe erreicht, wartet schon die nächste und schaut einen vorwurfsvoll an.

    Der Daoismus lehrt, dass das Streben nach einem fixen Ideal den Kontakt zum gegenwärtigen Moment unterbricht. Der Weise im Daodejing handelt, ohne auf ein bestimmtes Ergebnis zu bestehen. Er tut, was getan werden möchte, nicht was erwartet wird. Er vertraut dem Prozess mehr als dem Plan.

    Eine ehrliche Frage dazu: Welche Erwartung an dich selbst trägt den meisten Stress in deinem Alltag? Stammt sie wirklich von dir, oder hast du sie irgendwann von anderen übernommen und sie ist so lange in dir gewachsen, dass sie sich längst wie eine eigene anfühlt?

    Was wir von anderen erwarten

    Die Erwartungen, die wir an andere richten, sind vielleicht der subtilste Stressor von allen. Sie verkleiden sich als Fürsorge, als Liebe, manchmal auch als völlig berechtigte Ansprüche. Doch jede Erwartung an einen anderen Menschen enthält den stillen Wunsch, dass dieser Mensch anders sei, als er ist. Ein bisschen pünktlicher. Ein bisschen aufmerksamer. Ein bisschen mehr so, wie wir selbst es gerne wären oder von ihm erhofften.

    Das Yin-Yang-Prinzip erinnert uns daran, dass Unterschiede nicht Feinde sind, sondern Teile eines größeren Gleichgewichts. Kein Mensch folgt dauerhaft unserer Vorstellung von ihm. Er folgt seiner eigenen Natur. Manchmal ist das ein Segen, auch wenn es sich im Moment nicht so anfühlt.

    Wer einen anderen Menschen so annimmt, wie er ist, mit seiner Langsamkeit, seiner anderen Art zu lieben, seinem eigenen Weg, öffnet den Raum, in dem echte Begegnung möglich wird. Nicht die Begegnung mit unserer Erwartung. Die Begegnung mit dem Menschen selbst. Das ist fast immer interessanter.

    Im Körper üben, was der Kopf noch lernt

    Qigong ist in diesem Sinne eine körperliche Philosophie des Loslassens. Jede Bewegung, die aus der Mitte kommt, jeder Atemzug, der sich entfalten darf, ist eine kleine und sehr konkrete Übung im Wu Wei. Wir üben nicht, perfekte Erwartungen zu erfüllen. Wir üben, dem Leben zu lauschen, das durch uns fließt.

    Was geschieht, wenn du in einer Übung nicht erzwingst, sondern zulässt? Wenn du den Atem nicht steuerst, sondern einlädst? Der Körper weiß oft schon, was der Kopf noch aushandelt. Er kennt den Weg zurück zum Fluss.

    Eine Einladung

    Die daoistische Antwort auf den Stress durch Erwartungen ist keine Technik und kein System. Es ist eine Haltung: Neugierde statt Kontrolle. Weichheit statt Druck. Vertrauen in den natürlichen Fluss des Lebens und in die eigene Natur, die immer schon weiß, was sie braucht, auch wenn wir gerade zu beschäftigt damit sind, Erwartungen zu erfüllen, um hinzuhören.

    „Das Weichste unter dem Himmel überwindet das Härteste unter dem Himmel.“ — Laozi, Daodejing

    Nimm diese Woche einen Moment inne und frage dich: Welchen Faden halte ich gerade fest, den ich loslassen dürfte? Nicht weil es Pflicht wäre. Sondern weil Loslassen der natürlichste Weg ist, den Fluss wieder spürbar werden zu lassen.

    Wenn wir aufhören, den Fluss zu stauen, fließt er wieder. Meistens sogar direkt dorthin, wo wir sowieso hinwollten.

  • „Ich bin (nicht) genug“

    – und was passiert, wenn dieser Gedanke leiser wird

    „Ich bin nicht genug.“
    Dieser Gedanke war viele Jahre mein treuer Begleiter. Wiederkehrend und hartnäckig zeigte er sich immer wieder. Er meldete sich zuverlässig, wenn ich davon träumte, etwas Eigenes auf die Beine zu stellen. Mich selbstständig zu machen. Meine Erfahrung, mein Wissen und meine Haltung in die Welt zu bringen.

    Dann kam sofort die innere Bestandsaufnahme: nicht genügend ausgebildet, nicht gut genug, nicht mutig genug, nicht durchsetzungsfähig genug. Und natürlich gab es da noch die anderen. Die vielen, die es scheinbar besser konnten, souveräner, sichtbarer, erfolgreicher. Was sollte die Welt da noch mit mir?

    Wenn Sicherheit nicht vor Selbstzweifeln schützt

    Ja, ich hatte Angst vor Unsicherheit und dem Ungewissen. Vor schwankenden Einnahmen, vor Fehlentscheidungen, vor dem berühmten Sprung ins kalte Wasser. Aber wenn ich ehrlich bin, war das nicht der Kern. Der Kern war dieser leise, zähe Gedanke, der mir zuflüsterte, dass ich erst noch jemand anderes werden müsse, bevor ich losgehen dürfe.

    Dabei sah mein Lebenslauf auf dem Papier durchaus respektabel aus. Bankkauffrau, Volljuristin, viele Jahre Führungskraft in einer Bank, Kommunikationstrainerin und Coach. Genug Abschlüsse, genug Verantwortung, genug Leistung. Und trotzdem dieses innere Zögern. Leistung allein heilt keinen Zweifel.

    Qigong und die Rückkehr zur inneren Stimme

    Erst als Qigong ein wesentlicher Teil meines Lebens wurde, begann sich etwas zu verschieben. Ganz allmählich und nach und nach, wie ein inneres Aufräumen, das man anfangs kaum bemerkt. Mit jeder Praxis wurde es ein bisschen stiller in mir.

    Und in dieser Stille tauchte eines Tages ein neuer Gedanke auf. Ganz vorsichtig und ohne großen Anspruch: Vielleicht habe ich der Welt doch etwas zu geben.

    Dieser Gedanke blieb. Er wurde stärker. Und irgendwann gesellte sich der Mut dazu. Ein alltagstauglicher Mut. Einer, der sagt: Du darfst es versuchen. Du darfst scheitern. Und du darfst trotzdem losgehen.

    Die Entscheidung, die nicht frei von Angst war

    Am Ende stand eine Entscheidung an, die sich damals riesig anfühlte, aber andererseits auch unausweichlich war. Ich kündigte meinen Job in der Bank und machte mich selbstständig. Nicht, weil alle Zweifel verschwunden waren, sondern weil sie nicht mehr das letzte Wort hatten.

    Die innere Stimme, die mir zuflüstert, dass ich noch dieses oder jenes lernen, verbessern oder verändern müsse, um wirklich gut genug zu sein, gibt es übrigens immer noch. Sie meldet sich gerne dann, wenn ich Neues wage oder sichtbar werde. Der Unterschied ist: Sie ist heute nicht mehr die lauteste Stimme im Raum.

    Daneben steht inzwischen eine andere, freundlichere. Eine, die sagt: Du bist einzigartig. Deine Mischung aus Erfahrung, Tiefe, Humor und Menschlichkeit gibt es genau so nur einmal. Und das, was du teilst, hilft Menschen.

    „Dazu gibt es doch schon so viel“

    Dieses Muster ist kein Einzelfall. Ich begegne ihm ständig, bei Teilnehmenden in meinen Kursen, in Gesprächen mit Kolleginnen, im Freundeskreis. Ein schönes Beispiel ist mein Mann. Als ich ihn vor Jahren fragte, warum er eigentlich kein Buch schreibt, obwohl er so viel Kluges und Eigenständiges zu sagen hat, antwortete er ganz selbstverständlich: Zu dem Thema gibt es doch schon so viel. Was soll ich da noch liefern?

    Ein Satz, der so logisch klingt und gleichzeitig so viel verhindert. Als müsste man etwas völlig Neues erfinden, um eine Daseinsberechtigung zu haben. Als würde der eigene Blick, die eigene Sprache, die eigene Geschichte nicht zählen.

    Spoiler: Das Buch ist kurz vor seiner Fertigstellung 😉.

    Warum Menschen nicht nach Perfektion suchen

    Dabei lesen Menschen keine Bücher, besuchen keine Kurse und suchen keine Begleitung, weil es davon zu wenig gäbe. Sie tun es, weil sie Resonanz spüren. Weil etwas in ihnen angesprochen wird, das genau dort abgeholt wird, wo sie gerade stehen.

    Wir unterschätzen systematisch den Wert unserer eigenen Perspektive. Wir vergleichen uns mit anderen, die sichtbarer oder lauter sind, und übersehen dabei, dass niemand unsere Geschichte gelebt hat. Niemand unsere Umwege gegangen ist, unsere Zweifel ausgehalten, unsere Erkenntnisse gewonnen hat.

    Nicht perfekt, sondern echt

    Qigong hat mir nicht beigebracht, perfekt zu sein oder immer selbstsicher aufzutreten. Es hat mir geholfen, mich zu spüren. Meine innere Wahrheit ernster zu nehmen als meine inneren Kritiker. Schritt für Schritt Vertrauen aufzubauen, nicht in eine äußere Sicherheit, sondern in mich selbst.

    Vielleicht kennst du diesen Gedanken auch. Dass du erst noch etwas werden musst, bevor du losgehen darfst. Noch eine Ausbildung, noch ein Zertifikat, noch ein bisschen mehr Mut. Und vielleicht ist manches davon sinnvoll. Lernen hört nie auf. Aber manchmal ist „noch nicht genug“ einfach nur eine gut getarnte Bremse.

    Eine Einladung zum Schluss

    Die Welt braucht keine perfekten Menschen. Sie braucht echte. Menschen, die bereit sind, mit dem, was sie heute sind, einen Schritt nach vorne zu gehen. Mit allem, was sie wissen, und allem, was sie noch lernen werden. Mit Herz, mit Humor und mit der Bereitschaft, sich selbst nicht länger zurückzuhalten.

    Und falls sich jetzt eine leise Stimme meldet, die sagt: Ja, aber bei mir ist das anders – dann lächle ihr ruhig zu. Sie meint es meistens gut. Du musst ihr nur nicht mehr alles glauben.

  • Wenn du dem Körper nicht zuhörst und er plötzlich laut wird

    Ein simpler Erkältungsvirus. Nichts Dramatisches, nichts, was man nicht schon hundertmal hatte. Und doch hat er mich dieses Mal in ein erstaunlich tiefes Loch katapultiert. Mein System: leer. Mein Yin: im Sinkflug. Meine Fähigkeit, die eigenen Grenzen rechtzeitig wahrzunehmen, seit langem außer Betrieb.

    Vielleicht kennst du das auch: Du liebst deine Arbeit und machst einfach immer weiter. Vielleicht begleitest du sogar andere mit Achtsamkeit, Präsenz und Herz und übersiehst dabei immer wieder dich selbst. Bis der Körper irgendwann nicht mehr höflich anklopft, sondern sehr deutlich sagt: Stopp! Jetzt bin ich dran!

    Selbstfürsorge: Ein Wort, das wir gerne weiterreichen

    Selbstfürsorge ist eines dieser schönen Worte, die wir wunderbar erklären können. Wir empfehlen sie, wir unterrichten sie, wir nicken verständnisvoll, wenn andere davon sprechen. Und dann behandeln wir sie manchmal wie ein nettes Extra oder wie etwas, das man macht, wenn noch Zeit übrig ist.

    Viele von uns tragen viel: Verantwortung, Fürsorge, emotionale Arbeit, Präsenz. Wir funktionieren leise, zuverlässig, oft lächelnd. Und merken erst spät, dass wir dabei unsere eigenen Ressourcen wie ein Konto ohne Dispo ans Limit führen.

    Ein Vergleich: Wir würden nie dauerhaft mit leerem Tank, blinkender Warnleuchte und ignorierten Serviceintervallen Auto fahren. Bei unserem eigenen Körper tun wir es erstaunlich oft.

    Abgrenzung ist kein Rückzug, sondern ein Akt der Liebe

    Abgrenzung hat einen schlechten Ruf. Klingt hart, kühl und egoistisch. Dabei ist sie etwas sehr Lebendiges. Sie ist das feine Gespür dafür, wo ich ende und wo der andere beginnt. Wo mein „Ja“ stimmig ist und wo ein ehrliches „Nein“ mein Yin retten könnte.

    Ohne Abgrenzung versickert unsere Energie. Mit Abgrenzung entsteht Raum. Raum für Regeneration, für Tiefe, für dieses weiche, nährende Yin, das nicht laut ist, aber enorm kraftvoll.

    Yinmangel – wenn die Substanz angegriffen ist

    In der Sprache der TCM ist Yin weit mehr als ein Ausgleich zum Yang. Yin ist unsere Substanz. Es nährt, befeuchtet, erdet und hält uns innerlich zusammen.

    Ein reiner Qi-Mangel fühlt sich oft erschöpfend an, lässt sich aber meist gut ausgleichen. Wenn jedoch das Yin angegriffen ist, wird es ernst. Dann fehlt nicht nur Energie, sondern Grundlage. Schlaf wird oberflächlich, innere Hitze entsteht, Gedanken kommen nicht zur Ruhe, die Regeneration greift nicht mehr.

    In solchen Phasen reicht es nicht, einfach ein wenig langsamer zu machen. Dann braucht es so etwas wie einen inneren Notfallplan. Rückzug, klare Prioritäten, konsequente Pausen und echte Nährung.

    Manchmal genügt nämlich dann schon ein scheinbar harmloser Virus, um das System kippen zu lassen. Nicht etwa, weil wir schwach sind, sondern weil wir zu lange über unsere Substanz gelebt haben.

    Qigong als Rückkehr nach innen

    Mein aktueller Hilfsplan ist, wenig überraschend, der Yinaufbau mit Qigong und Akupressur. Langsame Bewegungen, weiche Übergänge, viel Spüren. Den Körper machen lassen, statt Leistungsdruck.

    Qigong erinnert mich daran, dass Regeneration keine Belohnung ist, sondern Grundlage. Dass Stille produktiv ist. Und dass ein sanftes Üben manchmal mehr verändert als jede Disziplin.

    Ernährung: sich nähren statt nur versorgen

    Auch auf dem Teller darf es yinfreundlicher werden: warm, gekocht, saftig. Suppen, Kompotte, Getreide, Wurzelgemüse. Vorsicht mit Gewürzen! Jetzt heißt es: Weniger Reiz, mehr Substanz.

    Zum Beispiel Congée! Allein beim Anblick dieser glibberigen Reissuppe ist mir vor Jahren noch ganz anders geworden. Heute weiß ich, wie sehr es mir aus meinem Loch helfen wird. Es ist keine geißelnde Diät, sondern eine Geste der Freundlichkeit mir selbst gegenüber. Allerdings weiß ich heute auch, wie selbst Congée zu einem genussvollen Mahl verarbeitet werden kann.

    Vielleicht ist das die eigentliche Praxis

    Vielleicht besteht unsere tiefste Praxis nicht darin, noch präsenter, noch hilfreicher, noch bewusster zu werden. Vielleicht besteht sie darin, rechtzeitig stehenzubleiben. Zu lauschen, wenn der Körper flüstert. Und ihm zu glauben, bevor er laut werden muss.

    Zum Rezept

    Im Bild unten findest du das Grundrezept für die Reissuppe. Je nach Befinden kann das Congée nun gewürzt und mit Gemüse, Pilzen, Fisch oder Fleisch angereichert werden. Welche Gewürze und welche Nahrungsmittel? Nun, das ist ein anderes Thema. Denn welches Gewürz und welches Nahrungsmittel welche Wirkung hat, ist ein sehr weites Feld.

  • Impulse wahrnehmen – Zurück zur eigenen inneren Stimme

    Fühlst du dich manchmal von dir selbst entfernt, als würdest du dich nur noch durch den Alltag treiben lassen? Entscheidungen fallen schwer, Wünsche wirken fremd, und selbst das, was objektiv gut erscheint, fühlt sich leer an. Oft liegt das daran, dass die Verbindung zu deiner inneren Stimme leiser geworden ist.

    Impulse sind ein Schlüssel, um diesen Kontakt wieder zu spüren. Sie sind keine fertigen Lebenspläne, sondern leise Hinweise darauf, was stimmig ist und was nicht. Sie tauchen auf als feines Ja oder Nein, ein inneres Ziehen, ein Aufatmen oder ein Gefühl von Weite oder Rückzug. Impulse reagieren, bevor wir alles analysieren, während Gedanken erklären, planen und rechtfertigen.

    Was Impulse wirklich sind

    Impulse unterscheiden sich von Gedanken durch ihre unmittelbare Echtheit. Sie zeigen, was sich für dich richtig anfühlt, bevor Anpassung, Erwartungen oder alte Muster übernehmen. In der Hektik des Alltags werden sie leicht überhört. Doch wer ihnen zuhört, kann Schritt für Schritt wieder in Resonanz mit sich selbst kommen und seine eigene innere Wahrheit erleben.

    Innere Wahrheit ist kein Ziel, das man einmal erreicht. Sie zeigt sich immer wieder neu in kleinen Momenten, und Impulse sind die leisen Einladungen zu diesem Dialog mit dir selbst.

    Wege, Impulse wahrzunehmen

    Impulse im Alltag zu spüren, braucht vor allem Raum und Aufmerksamkeit. Qigong hat mir selbst geholfen, wieder Zugang zu meiner inneren Stimme zu finden. Die langsamen, bewussten Bewegungen lenken die Aufmerksamkeit auf den Körper, sodass kleine Regungen wahrnehmbar werden. Ein leichtes Ziehen, ein Aufatmen, eine Ausdehnung – Signale, die uns zeigen, was stimmig ist.

    Auch Meditation öffnet diesen Raum. In der Stille und in der bewussten Beobachtung von Atem und Körper wird das Denken leiser, und Impulse werden hörbar. Meditation bedeutet nicht Kontrolle, sondern Lauschhaltung: Beobachten, ohne zu bewerten, und zulassen, dass die innere Stimme sich meldet.

    Achtsame Kommunikation unterstützt die Verbindung zu dir selbst. Wer sich aufmerksam zuhört, Fragen stellt und innere Impulse registriert, entwickelt Vertrauen in seine Wahrnehmung. Ein Impuls muss nicht sofort umgesetzt werden; es reicht, ihn wahrzunehmen und anzuerkennen.

    Impulse im Alltag entdecken

    Besonders gut lassen sich Impulse in kleinen Übergängen erkennen: beim Gehen, Warten, beim Tee oder kurz vor dem Einschlafen. In diesen Momenten treten sie klarer hervor, weil sie nicht gegen Lärm und Hektik ansprechen müssen.

    Impulse zeigen sich häufig zuerst im Körper. Körperliche Empfindungen sind oft deutlicher wahrnehmbar als Gedanken oder Gefühle. Qigong lenkt den Fokus auf diese Empfindungen und schafft gleichzeitig Ruhe, um sie bewusst wahrzunehmen.

    Impulse wollen zunächst nur gehört werden. Einige bleiben als Erfahrung, andere wiederholen sich und werden klarer. Gerade bei größeren Entscheidungen kann es helfen, sie über mehrere Tage zu beobachten. Geduld ist ein wichtiger Teil des Prozesses und fördert das Vertrauen in die eigene innere Orientierung.

    Vertrauen in die eigene Stimme entwickeln

    Impulse ernst zu nehmen bedeutet nicht, impulsiv zu handeln. Es bedeutet, die eigene Wahrnehmung als wertvolle Informationsquelle anzuerkennen. Vertrauen entsteht nicht durch perfekte Entscheidungen, sondern durch die Erfahrung, dass du dir selbst zuhören kannst.

    Qigong, Meditation und Achtsame Kommunikation wirken wie Brücken. Sie schaffen Raum, Ruhe und Aufmerksamkeit und erinnern daran, dass die innere Stimme immer da ist, selbst wenn sie lange überhört wurde. Wer Impulsen lauscht, sie spürt, benennt und beobachtet, entwickelt Schritt für Schritt ein feines Gespür für die eigene innere Wahrheit.

    Es ist ein leiser, stetiger Weg zurück zu dir selbst und oft genau der Weg, der sich am ehrlichsten anfühlt.

  • Abgrenzung ist keine Einbahnstraße

    Wie oft fühlen wir uns müde und erschöpft und können gar nicht verstehen, warum! Manchmal liegt es daran, dass wir ungefragt mehr geben als uns und anderen gut tut.

    Wenn gute Absichten zu viel werden

    Neulich in einem meiner Kurse sagte eine Teilnehmerin: „Ich kenne so viele, die genau das brauchen und es macht mich wahnsinnig, dass sie das nicht machen.“ Mein erster Gedanke: Jeder geht in seinem eigenen Tempo. Manche schnell, manche langsam und manche im Rückwärtsgang. Doch es bleibt ihr Tempo, nicht unseres.

    Manchmal wundern wir uns, warum wir erschöpft sind. Wir versuchen, anderen alles zu geben, was wir für richtig halten. Dabei haben wir nur die besten Absichten im Sinn. Die harte Wahrheit: Viele dieser Geschenke sind gar nicht gefragt, nicht nötig oder schlicht unerwünscht. Genau wie bei einem Geschenk, das man ungebeten überreicht, steht es nutzlos herum oder belastet im schlimmsten Fall sogar den Beschenkten. Und wir fühlen uns am Ende leer und erschöpft.

    Wünsche nur für das eigene Herz

    Beim Lesen eines Buchs über die Raunächte stolperte ich über den Satz: „Niemals formuliere einen Wunsch für jemand anderen.“ Ich nickte innerlich sofort. Wir können nur unsere eigenen Bedürfnisse wirklich erkennen. Ein Wunsch für jemand anderen klingt liebevoll, trägt aber oft die versteckte Botschaft: Ich weiß besser, wie dein Leben laufen sollte. Eine Form der Übergriffigkeit mit Glitzer und Schleifchen.

    Die Falle gut gemeinter Fürsorge

    Ich selbst bin ein sehr fürsorglicher Mensch. Ich teile gern Rat, Socken und Seelenpflaster. Und doch überschreite ich damit manchmal unbemerkt eine Grenze: Ich greife in den Verantwortungsbereich anderer ein. Nicht aus Absicht, sondern aus Fürsorge. Wenn wir nicht aufpassen, stapeln wir die Geschenke. Wir geben unsere Energie, aber niemand hat danach gefragt. Das dient niemandem.

    Abgrenzung ist ein doppeltes Ja

    Das Wichtigste, das ich gelernt habe: Abgrenzung ist keine Einbahnstraße. Sie schützt nicht nur mich vor den Erwartungen und Energien anderer. Sie schützt auch andere vor meiner ungebetenen Fürsorge. Ich darf mich selbst aus dem Leben anderer heraushalten. Raum lassen ist manchmal die schönste Form von Wertschätzung. Ein Ja zu mir und ein Ja zur Selbstbestimmung des anderen.

    Was Qigong uns lehrt

    Im Qigong üben wir genau diese Haltung. Wir stehen in unserer Mitte, verwurzelt und klar. Wir lenken unsere Energie, aber nicht die der anderen. Wir beobachten, ohne zu korrigieren und lassen los, was nicht in unserer Zuständigkeit liegt. Wer Qigong praktiziert, kennt dieses befreiende Gefühl, wenn man akzeptiert, dass nicht alles in den eigenen Händen liegt.

    Achtsame Kommunikation als Beziehungskunst

    Achtsam kommunizieren heißt: begegnen, ohne zu steuern. Wir hören zu, ohne zu reparieren. Wir lassen Raum, ohne ihn mit gut gemeinten Ratschlägen zu möblieren. Und wir atmen tief durch, bevor wir handeln. Loslassen und Bleibenlassen fällt oft schwerer als Festhalten und Handeln.

    Vertrauen statt Einmischen

    Vielleicht ist die schönste Form der Fürsorge die, die von Vertrauen getragen ist. Vertrauen, dass jeder Mensch seinen Weg kennt. Vertrauen, dass unser Beitrag nicht darin besteht, ihr oder sein Leben mitzugestalten, sondern klar und liebevoll bei uns selbst zu bleiben. Und Vertrauen, dass harmonisches Miteinander gelingen kann, wenn alle Seiten ihr eigenes Tempo leben dürfen.

    Abgrenzung ist also kein kaltes Nein, sondern ein warmes Ja zu uns selbst. Und manchmal die eleganteste Art, die Welt nicht zu retten, sondern zu respektieren.

  • Den Stürmen des Lebens trotzen und Leichtigkeit im Loslassen finden

    Manchmal schickt uns das Leben genau das Wetter, das wir brauchen, auch wenn es ganz anders ist, als wir es uns vorgestellt hatten.
    Als ich vor Kurzem eine Woche Bildungsurlaub auf Borkum leitete, war alles sorgfältig geplant: Qigong am Strand, Atmung im Rhythmus der Wellen, die Kraft der Weite spüren. Doch kaum waren wir angekommen, fegte ein Sturm über die Insel. Orkanböen, peitschender Regen, aufgewühltes Meer.

    Qigong im Freien? Kaum denkbar. Statt sanfter Bewegungen in der Meeresbrise gab es drinnen eng zusammenrückende Menschen, tropfende Regenjacken und das Heulen des Windes in den Fenstern.

    Mein Widerstand

    Ich spürte, wie sich in mir Widerstand regte. Ich hatte ein Bild von Ruhe, Leichtigkeit und Bewegung in der Natur im Kopf und nun passte nichts davon. Ich wollte den Wind vertreiben, die Wolken auflösen, das Programm „retten“. Doch der Sturm ließ sich nicht beeindrucken.

    Irgendwann merkte ich: Das, was da draußen tobte, tobte auch in mir. Und genau das wollte gesehen werden.

    Loslassen heißt:  mich selbst nicht mehr festhalten

    Im Qigong üben wir, körperlich, geistig und emotional loszulassen. Es klingt leicht, doch in Momenten, in denen wir etwas anders haben wollen, zeigt sich, wie tief das Thema wirklich geht. Ich begann, meinen Plan, meine Vorstellungen, ja, auch meinen Perfektionismus loszulassen. Stattdessen versuchte ich, mich dem Geschehen anzuvertrauen: dem Wind, der Unruhe, dem Unplanbaren.

    Wir übten drinnen, improvisierten, lachten über den Lärm draußen. Ich spürte, wie mit jedem Tag mehr Weichheit in mir entstand. Kein heroisches „Ich trotze dem Sturm“, sondern eher ein inneres „Ich tanze mit dem Sturm“.

    Geschehen lassen – der natürliche Fluss

    In der Traditionellen Chinesischen Medizin ist alles in Bewegung. Nichts bleibt, wie es ist. Wind ist Veränderung. Er ist manchmal mild, manchmal heftig, aber immer eine Einladung, flexibel zu bleiben. Ich begann, diesen Wind nicht mehr als Gegner zu sehen, sondern als Lehrer. Er erinnerte mich daran, dass ich nicht alles kontrollieren kann und muss.

    Loslassen heißt nicht, etwas wegzugeben, sondern es fließen zu lassen. Und manchmal bedeutet das einfach: sich hinsetzen, tief atmen und das, was gerade passiert geschehen lassen.

    Das Licht danach

    Erst nach der Woche, auf meiner Rückreise, riss der Himmel auf. Die Sonne brach durch, die Landschaft, durch die ich fuhr, zeigte ihre liebliche Seite. Das Licht war wieder da, sowohl draußen als auch in mir. Nicht, weil der Sturm vorbei war, sondern weil ich aufgehört hatte, gegen ihn anzukämpfen. Und auf einmal fühlte sich mein Herz so voll an, als wollte es überlaufen.

    Fazit: Mit dem Wind gehen

    Diese Woche auf Borkum hat mich erinnert, dass Leichtigkeit nicht entsteht, wenn alles ruhig ist, sondern wenn wir bereit sind, uns im Unruhigen zu entspannen. Loslassen, geschehen lassen, Leichtigkeit finden. Das ist kein Ziel, sondern eine Haltung.

    Vielleicht ist das die Essenz von Qigong und vom Leben selbst: Nicht starr zu werden, wenn der Wind weht, sondern mitzuschwingen. Nicht alles festhalten zu wollen, sondern dem Wandel zu vertrauen. Denn das Licht ist immer da, manchmal nur verborgen hinter den Wolken.

    Wie Qigong uns dabei unterstützt

    Qigong lehrt uns, in Bewegung und in Ruhe gleichermaßen präsent zu bleiben. Mit jedem Atemzug, mit jeder sanften Bewegung erinnern wir unseren Körper daran, dass Leichtigkeit nicht von außen kommt, sondern aus dem freien Fluss des Qi entsteht. Wenn wir üben, weich zu bleiben, wie etwa die Äste einer Weide, lernen wir, mit den Stürmen des Lebens zu wachsen, statt ihnen zu widerstehen.

    So wird Loslassen zu einer Quelle von Kraft. Und vielleicht ist genau das die wahre Leichtigkeit: nicht die Abwesenheit des Windes, sondern die Fähigkeit, mit ihm zu tanzen.

  • Loslassen

    Die Kunst des Wandels in der TCM und im Qigong

    Herbstzeit – Zeit zum Loslassen

    Der Herbst ist die Zeit des Loslassens. Die Natur zeigt uns jedes Jahr aufs Neue ganz selbstverständlich , wie Wandlung aussieht . Die Blätter verfärben sich, lösen sich vom Baum, und nichts daran ist traurig. Es ist einfach der Lauf der Dinge.

    Auch für mich persönlich ist in diesem Herbst Loslassen das große Thema. Wir geben das Pachtgrundstück auf, das ich zu Coronazeiten gepachtet hatte, um dort im Freien weiter Kurse geben zu dürfen. Fünf Jahre lang haben wir diesen Ort mit Leben gefüllt: Bäume gepflanzt, Früchte geerntet, gemeinsam geübt, gelacht und viele Sonnenuntergänge genossen.

    Dieses Stück Erde war für mich mehr als nur ein Platz. Es war ein Ort des Wachstums, der Begegnung und der Verbindung mit der Natur. Und doch spüre ich: Jetzt ist es Zeit, loszulassen.

    In meinen Kursen und Workshops höre ich von neun von zehn Teilnehmenden, dass ihnen das Loslassen schwerfällt. Das hätte ich vor zehn Jahren genauso gesagt. Damals klang Loslassen für mich nach Verlust, nach Aufgabe, nach Ende. Heute erkenne ich: Loslassen ist Teil des Wandels und Wandlung ist Leben.

    Der Herbst in der TCM – Zeit des Metalls und der Klarheit

    In der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) ist der Herbst dem Metall-Element zugeordnet. Es steht für Klarheit, Struktur und das Loslassen von Überflüssigem. So wie die Natur sich jetzt zurückzieht und Ballast abwirft, dürfen auch wir innerlich Ordnung schaffen und loslassen, was nicht mehr zu uns gehört – alte Muster, Erwartungen oder Verpflichtungen.

    Das Metall-Element ist eng verbunden mit der Lunge und dem Dickdarm – zwei Organe, die das Ein- und Ausatmen, das Aufnehmen und Abgeben verkörpern. Wenn wir nicht loslassen, staut sich Energie. Wenn wir zu sehr festhalten, kann das die Energie des Metalls schwächen und uns traurig oder eng machen.

    Im Qigong üben wir genau das: den Wandel zuzulassen. Mit jedem Atemzug nehmen wir Neues auf und geben Altes ab. So entsteht Harmonie zwischen Innen und Außen, Körper und Geist, Mensch und Natur.

    Loslassen als Bewegung – nicht als Verlust

    Loslassen ist kein passives Geschehen, sondern eine bewusste Bewegung – sanft, aber kraftvoll. Es bedeutet, Vertrauen zu haben: dass das, was gehen darf, seinen Sinn erfüllt hat, und dass Neues entstehen kann.

    Die Natur hält sich nicht am Sommer fest. Sie folgt ihrem Rhythmus, ihrem tiefen Wissen um den Wandel. Wenn wir uns darauf einlassen, spüren wir, dass Loslassen nicht Verlust bedeutet, sondern Befreiung.

    Loslassen ist die Voraussetzung für Neubeginn. So wie jeder Herbst den Samen für den nächsten Frühling in sich trägt, so trägt auch jedes Loslassen den Keim für etwas Neues.

    Loslassen lernen – Schritt für Schritt

    Loslassen fällt uns oft schwer, weil es mit Emotionen wie Trauer oder Angst verbunden ist. Doch wir können lernen, die Perspektive zu verändern: weg vom Verlust, hin zur Leichtigkeit.

    Diese Fragen können dir helfen:

    • Was darf jetzt gehen, damit Platz entsteht für Neues?
    • Was halte ich fest, obwohl es mich mehr kostet als nährt?
    • Und: Was könnte leichter werden, wenn ich loslasse?

    Wenn wir den positiven Aspekt des Loslassens in den Mittelpunkt stellen, wird es zu einem Akt der Selbstfürsorge.
    Loslassen bedeutet dann nicht, etwas aufzugeben, sondern uns selbst Raum zu schenken.

    Fazit: Der Atem des Lebens

    In der TCM und im Qigong ist der Atem Symbol für das Leben selbst: ein ständiges Kommen und Gehen, ein rhythmischer Wechsel von Aufnehmen und Abgeben.

    Loslassen ist kein Ende. Es ist ein Atemzug des Lebens.
    So wie die Natur sich wandelt, dürfen auch wir im Wandel wachsen.