Energieraumblog

Kategorie: Achtsamkeit

  • „Ich bin (nicht) genug“

    – und was passiert, wenn dieser Gedanke leiser wird

    „Ich bin nicht genug.“
    Dieser Gedanke war viele Jahre mein treuer Begleiter. Wiederkehrend und hartnäckig zeigte er sich immer wieder. Er meldete sich zuverlässig, wenn ich davon träumte, etwas Eigenes auf die Beine zu stellen. Mich selbstständig zu machen. Meine Erfahrung, mein Wissen und meine Haltung in die Welt zu bringen.

    Dann kam sofort die innere Bestandsaufnahme: nicht genügend ausgebildet, nicht gut genug, nicht mutig genug, nicht durchsetzungsfähig genug. Und natürlich gab es da noch die anderen. Die vielen, die es scheinbar besser konnten, souveräner, sichtbarer, erfolgreicher. Was sollte die Welt da noch mit mir?

    Wenn Sicherheit nicht vor Selbstzweifeln schützt

    Ja, ich hatte Angst vor Unsicherheit und dem Ungewissen. Vor schwankenden Einnahmen, vor Fehlentscheidungen, vor dem berühmten Sprung ins kalte Wasser. Aber wenn ich ehrlich bin, war das nicht der Kern. Der Kern war dieser leise, zähe Gedanke, der mir zuflüsterte, dass ich erst noch jemand anderes werden müsse, bevor ich losgehen dürfe.

    Dabei sah mein Lebenslauf auf dem Papier durchaus respektabel aus. Bankkauffrau, Volljuristin, viele Jahre Führungskraft in einer Bank, Kommunikationstrainerin und Coach. Genug Abschlüsse, genug Verantwortung, genug Leistung. Und trotzdem dieses innere Zögern. Leistung allein heilt keinen Zweifel.

    Qigong und die Rückkehr zur inneren Stimme

    Erst als Qigong ein wesentlicher Teil meines Lebens wurde, begann sich etwas zu verschieben. Ganz allmählich und nach und nach, wie ein inneres Aufräumen, das man anfangs kaum bemerkt. Mit jeder Praxis wurde es ein bisschen stiller in mir.

    Und in dieser Stille tauchte eines Tages ein neuer Gedanke auf. Ganz vorsichtig und ohne großen Anspruch: Vielleicht habe ich der Welt doch etwas zu geben.

    Dieser Gedanke blieb. Er wurde stärker. Und irgendwann gesellte sich der Mut dazu. Ein alltagstauglicher Mut. Einer, der sagt: Du darfst es versuchen. Du darfst scheitern. Und du darfst trotzdem losgehen.

    Die Entscheidung, die nicht frei von Angst war

    Am Ende stand eine Entscheidung an, die sich damals riesig anfühlte, aber andererseits auch unausweichlich war. Ich kündigte meinen Job in der Bank und machte mich selbstständig. Nicht, weil alle Zweifel verschwunden waren, sondern weil sie nicht mehr das letzte Wort hatten.

    Die innere Stimme, die mir zuflüstert, dass ich noch dieses oder jenes lernen, verbessern oder verändern müsse, um wirklich gut genug zu sein, gibt es übrigens immer noch. Sie meldet sich gerne dann, wenn ich Neues wage oder sichtbar werde. Der Unterschied ist: Sie ist heute nicht mehr die lauteste Stimme im Raum.

    Daneben steht inzwischen eine andere, freundlichere. Eine, die sagt: Du bist einzigartig. Deine Mischung aus Erfahrung, Tiefe, Humor und Menschlichkeit gibt es genau so nur einmal. Und das, was du teilst, hilft Menschen.

    „Dazu gibt es doch schon so viel“

    Dieses Muster ist kein Einzelfall. Ich begegne ihm ständig, bei Teilnehmenden in meinen Kursen, in Gesprächen mit Kolleginnen, im Freundeskreis. Ein schönes Beispiel ist mein Mann. Als ich ihn vor Jahren fragte, warum er eigentlich kein Buch schreibt, obwohl er so viel Kluges und Eigenständiges zu sagen hat, antwortete er ganz selbstverständlich: Zu dem Thema gibt es doch schon so viel. Was soll ich da noch liefern?

    Ein Satz, der so logisch klingt und gleichzeitig so viel verhindert. Als müsste man etwas völlig Neues erfinden, um eine Daseinsberechtigung zu haben. Als würde der eigene Blick, die eigene Sprache, die eigene Geschichte nicht zählen.

    Spoiler: Das Buch ist kurz vor seiner Fertigstellung 😉.

    Warum Menschen nicht nach Perfektion suchen

    Dabei lesen Menschen keine Bücher, besuchen keine Kurse und suchen keine Begleitung, weil es davon zu wenig gäbe. Sie tun es, weil sie Resonanz spüren. Weil etwas in ihnen angesprochen wird, das genau dort abgeholt wird, wo sie gerade stehen.

    Wir unterschätzen systematisch den Wert unserer eigenen Perspektive. Wir vergleichen uns mit anderen, die sichtbarer oder lauter sind, und übersehen dabei, dass niemand unsere Geschichte gelebt hat. Niemand unsere Umwege gegangen ist, unsere Zweifel ausgehalten, unsere Erkenntnisse gewonnen hat.

    Nicht perfekt, sondern echt

    Qigong hat mir nicht beigebracht, perfekt zu sein oder immer selbstsicher aufzutreten. Es hat mir geholfen, mich zu spüren. Meine innere Wahrheit ernster zu nehmen als meine inneren Kritiker. Schritt für Schritt Vertrauen aufzubauen, nicht in eine äußere Sicherheit, sondern in mich selbst.

    Vielleicht kennst du diesen Gedanken auch. Dass du erst noch etwas werden musst, bevor du losgehen darfst. Noch eine Ausbildung, noch ein Zertifikat, noch ein bisschen mehr Mut. Und vielleicht ist manches davon sinnvoll. Lernen hört nie auf. Aber manchmal ist „noch nicht genug“ einfach nur eine gut getarnte Bremse.

    Eine Einladung zum Schluss

    Die Welt braucht keine perfekten Menschen. Sie braucht echte. Menschen, die bereit sind, mit dem, was sie heute sind, einen Schritt nach vorne zu gehen. Mit allem, was sie wissen, und allem, was sie noch lernen werden. Mit Herz, mit Humor und mit der Bereitschaft, sich selbst nicht länger zurückzuhalten.

    Und falls sich jetzt eine leise Stimme meldet, die sagt: Ja, aber bei mir ist das anders – dann lächle ihr ruhig zu. Sie meint es meistens gut. Du musst ihr nur nicht mehr alles glauben.

  • Wenn du dem Körper nicht zuhörst und er plötzlich laut wird

    Ein simpler Erkältungsvirus. Nichts Dramatisches, nichts, was man nicht schon hundertmal hatte. Und doch hat er mich dieses Mal in ein erstaunlich tiefes Loch katapultiert. Mein System: leer. Mein Yin: im Sinkflug. Meine Fähigkeit, die eigenen Grenzen rechtzeitig wahrzunehmen, seit langem außer Betrieb.

    Vielleicht kennst du das auch: Du liebst deine Arbeit und machst einfach immer weiter. Vielleicht begleitest du sogar andere mit Achtsamkeit, Präsenz und Herz und übersiehst dabei immer wieder dich selbst. Bis der Körper irgendwann nicht mehr höflich anklopft, sondern sehr deutlich sagt: Stopp! Jetzt bin ich dran!

    Selbstfürsorge: Ein Wort, das wir gerne weiterreichen

    Selbstfürsorge ist eines dieser schönen Worte, die wir wunderbar erklären können. Wir empfehlen sie, wir unterrichten sie, wir nicken verständnisvoll, wenn andere davon sprechen. Und dann behandeln wir sie manchmal wie ein nettes Extra oder wie etwas, das man macht, wenn noch Zeit übrig ist.

    Viele von uns tragen viel: Verantwortung, Fürsorge, emotionale Arbeit, Präsenz. Wir funktionieren leise, zuverlässig, oft lächelnd. Und merken erst spät, dass wir dabei unsere eigenen Ressourcen wie ein Konto ohne Dispo ans Limit führen.

    Ein Vergleich: Wir würden nie dauerhaft mit leerem Tank, blinkender Warnleuchte und ignorierten Serviceintervallen Auto fahren. Bei unserem eigenen Körper tun wir es erstaunlich oft.

    Abgrenzung ist kein Rückzug, sondern ein Akt der Liebe

    Abgrenzung hat einen schlechten Ruf. Klingt hart, kühl und egoistisch. Dabei ist sie etwas sehr Lebendiges. Sie ist das feine Gespür dafür, wo ich ende und wo der andere beginnt. Wo mein „Ja“ stimmig ist und wo ein ehrliches „Nein“ mein Yin retten könnte.

    Ohne Abgrenzung versickert unsere Energie. Mit Abgrenzung entsteht Raum. Raum für Regeneration, für Tiefe, für dieses weiche, nährende Yin, das nicht laut ist, aber enorm kraftvoll.

    Yinmangel – wenn die Substanz angegriffen ist

    In der Sprache der TCM ist Yin weit mehr als ein Ausgleich zum Yang. Yin ist unsere Substanz. Es nährt, befeuchtet, erdet und hält uns innerlich zusammen.

    Ein reiner Qi-Mangel fühlt sich oft erschöpfend an, lässt sich aber meist gut ausgleichen. Wenn jedoch das Yin angegriffen ist, wird es ernst. Dann fehlt nicht nur Energie, sondern Grundlage. Schlaf wird oberflächlich, innere Hitze entsteht, Gedanken kommen nicht zur Ruhe, die Regeneration greift nicht mehr.

    In solchen Phasen reicht es nicht, einfach ein wenig langsamer zu machen. Dann braucht es so etwas wie einen inneren Notfallplan. Rückzug, klare Prioritäten, konsequente Pausen und echte Nährung.

    Manchmal genügt nämlich dann schon ein scheinbar harmloser Virus, um das System kippen zu lassen. Nicht etwa, weil wir schwach sind, sondern weil wir zu lange über unsere Substanz gelebt haben.

    Qigong als Rückkehr nach innen

    Mein aktueller Hilfsplan ist, wenig überraschend, der Yinaufbau mit Qigong und Akupressur. Langsame Bewegungen, weiche Übergänge, viel Spüren. Den Körper machen lassen, statt Leistungsdruck.

    Qigong erinnert mich daran, dass Regeneration keine Belohnung ist, sondern Grundlage. Dass Stille produktiv ist. Und dass ein sanftes Üben manchmal mehr verändert als jede Disziplin.

    Ernährung: sich nähren statt nur versorgen

    Auch auf dem Teller darf es yinfreundlicher werden: warm, gekocht, saftig. Suppen, Kompotte, Getreide, Wurzelgemüse. Vorsicht mit Gewürzen! Jetzt heißt es: Weniger Reiz, mehr Substanz.

    Zum Beispiel Congée! Allein beim Anblick dieser glibberigen Reissuppe ist mir vor Jahren noch ganz anders geworden. Heute weiß ich, wie sehr es mir aus meinem Loch helfen wird. Es ist keine geißelnde Diät, sondern eine Geste der Freundlichkeit mir selbst gegenüber. Allerdings weiß ich heute auch, wie selbst Congée zu einem genussvollen Mahl verarbeitet werden kann.

    Vielleicht ist das die eigentliche Praxis

    Vielleicht besteht unsere tiefste Praxis nicht darin, noch präsenter, noch hilfreicher, noch bewusster zu werden. Vielleicht besteht sie darin, rechtzeitig stehenzubleiben. Zu lauschen, wenn der Körper flüstert. Und ihm zu glauben, bevor er laut werden muss.

    Zum Rezept

    Im Bild unten findest du das Grundrezept für die Reissuppe. Je nach Befinden kann das Congée nun gewürzt und mit Gemüse, Pilzen, Fisch oder Fleisch angereichert werden. Welche Gewürze und welche Nahrungsmittel? Nun, das ist ein anderes Thema. Denn welches Gewürz und welches Nahrungsmittel welche Wirkung hat, ist ein sehr weites Feld.

  • Impulse wahrnehmen – Zurück zur eigenen inneren Stimme

    Fühlst du dich manchmal von dir selbst entfernt, als würdest du dich nur noch durch den Alltag treiben lassen? Entscheidungen fallen schwer, Wünsche wirken fremd, und selbst das, was objektiv gut erscheint, fühlt sich leer an. Oft liegt das daran, dass die Verbindung zu deiner inneren Stimme leiser geworden ist.

    Impulse sind ein Schlüssel, um diesen Kontakt wieder zu spüren. Sie sind keine fertigen Lebenspläne, sondern leise Hinweise darauf, was stimmig ist und was nicht. Sie tauchen auf als feines Ja oder Nein, ein inneres Ziehen, ein Aufatmen oder ein Gefühl von Weite oder Rückzug. Impulse reagieren, bevor wir alles analysieren, während Gedanken erklären, planen und rechtfertigen.

    Was Impulse wirklich sind

    Impulse unterscheiden sich von Gedanken durch ihre unmittelbare Echtheit. Sie zeigen, was sich für dich richtig anfühlt, bevor Anpassung, Erwartungen oder alte Muster übernehmen. In der Hektik des Alltags werden sie leicht überhört. Doch wer ihnen zuhört, kann Schritt für Schritt wieder in Resonanz mit sich selbst kommen und seine eigene innere Wahrheit erleben.

    Innere Wahrheit ist kein Ziel, das man einmal erreicht. Sie zeigt sich immer wieder neu in kleinen Momenten, und Impulse sind die leisen Einladungen zu diesem Dialog mit dir selbst.

    Wege, Impulse wahrzunehmen

    Impulse im Alltag zu spüren, braucht vor allem Raum und Aufmerksamkeit. Qigong hat mir selbst geholfen, wieder Zugang zu meiner inneren Stimme zu finden. Die langsamen, bewussten Bewegungen lenken die Aufmerksamkeit auf den Körper, sodass kleine Regungen wahrnehmbar werden. Ein leichtes Ziehen, ein Aufatmen, eine Ausdehnung – Signale, die uns zeigen, was stimmig ist.

    Auch Meditation öffnet diesen Raum. In der Stille und in der bewussten Beobachtung von Atem und Körper wird das Denken leiser, und Impulse werden hörbar. Meditation bedeutet nicht Kontrolle, sondern Lauschhaltung: Beobachten, ohne zu bewerten, und zulassen, dass die innere Stimme sich meldet.

    Achtsame Kommunikation unterstützt die Verbindung zu dir selbst. Wer sich aufmerksam zuhört, Fragen stellt und innere Impulse registriert, entwickelt Vertrauen in seine Wahrnehmung. Ein Impuls muss nicht sofort umgesetzt werden; es reicht, ihn wahrzunehmen und anzuerkennen.

    Impulse im Alltag entdecken

    Besonders gut lassen sich Impulse in kleinen Übergängen erkennen: beim Gehen, Warten, beim Tee oder kurz vor dem Einschlafen. In diesen Momenten treten sie klarer hervor, weil sie nicht gegen Lärm und Hektik ansprechen müssen.

    Impulse zeigen sich häufig zuerst im Körper. Körperliche Empfindungen sind oft deutlicher wahrnehmbar als Gedanken oder Gefühle. Qigong lenkt den Fokus auf diese Empfindungen und schafft gleichzeitig Ruhe, um sie bewusst wahrzunehmen.

    Impulse wollen zunächst nur gehört werden. Einige bleiben als Erfahrung, andere wiederholen sich und werden klarer. Gerade bei größeren Entscheidungen kann es helfen, sie über mehrere Tage zu beobachten. Geduld ist ein wichtiger Teil des Prozesses und fördert das Vertrauen in die eigene innere Orientierung.

    Vertrauen in die eigene Stimme entwickeln

    Impulse ernst zu nehmen bedeutet nicht, impulsiv zu handeln. Es bedeutet, die eigene Wahrnehmung als wertvolle Informationsquelle anzuerkennen. Vertrauen entsteht nicht durch perfekte Entscheidungen, sondern durch die Erfahrung, dass du dir selbst zuhören kannst.

    Qigong, Meditation und Achtsame Kommunikation wirken wie Brücken. Sie schaffen Raum, Ruhe und Aufmerksamkeit und erinnern daran, dass die innere Stimme immer da ist, selbst wenn sie lange überhört wurde. Wer Impulsen lauscht, sie spürt, benennt und beobachtet, entwickelt Schritt für Schritt ein feines Gespür für die eigene innere Wahrheit.

    Es ist ein leiser, stetiger Weg zurück zu dir selbst und oft genau der Weg, der sich am ehrlichsten anfühlt.

  • Abgrenzung ist keine Einbahnstraße

    Wie oft fühlen wir uns müde und erschöpft und können gar nicht verstehen, warum! Manchmal liegt es daran, dass wir ungefragt mehr geben als uns und anderen gut tut.

    Wenn gute Absichten zu viel werden

    Neulich in einem meiner Kurse sagte eine Teilnehmerin: „Ich kenne so viele, die genau das brauchen und es macht mich wahnsinnig, dass sie das nicht machen.“ Mein erster Gedanke: Jeder geht in seinem eigenen Tempo. Manche schnell, manche langsam und manche im Rückwärtsgang. Doch es bleibt ihr Tempo, nicht unseres.

    Manchmal wundern wir uns, warum wir erschöpft sind. Wir versuchen, anderen alles zu geben, was wir für richtig halten. Dabei haben wir nur die besten Absichten im Sinn. Die harte Wahrheit: Viele dieser Geschenke sind gar nicht gefragt, nicht nötig oder schlicht unerwünscht. Genau wie bei einem Geschenk, das man ungebeten überreicht, steht es nutzlos herum oder belastet im schlimmsten Fall sogar den Beschenkten. Und wir fühlen uns am Ende leer und erschöpft.

    Wünsche nur für das eigene Herz

    Beim Lesen eines Buchs über die Raunächte stolperte ich über den Satz: „Niemals formuliere einen Wunsch für jemand anderen.“ Ich nickte innerlich sofort. Wir können nur unsere eigenen Bedürfnisse wirklich erkennen. Ein Wunsch für jemand anderen klingt liebevoll, trägt aber oft die versteckte Botschaft: Ich weiß besser, wie dein Leben laufen sollte. Eine Form der Übergriffigkeit mit Glitzer und Schleifchen.

    Die Falle gut gemeinter Fürsorge

    Ich selbst bin ein sehr fürsorglicher Mensch. Ich teile gern Rat, Socken und Seelenpflaster. Und doch überschreite ich damit manchmal unbemerkt eine Grenze: Ich greife in den Verantwortungsbereich anderer ein. Nicht aus Absicht, sondern aus Fürsorge. Wenn wir nicht aufpassen, stapeln wir die Geschenke. Wir geben unsere Energie, aber niemand hat danach gefragt. Das dient niemandem.

    Abgrenzung ist ein doppeltes Ja

    Das Wichtigste, das ich gelernt habe: Abgrenzung ist keine Einbahnstraße. Sie schützt nicht nur mich vor den Erwartungen und Energien anderer. Sie schützt auch andere vor meiner ungebetenen Fürsorge. Ich darf mich selbst aus dem Leben anderer heraushalten. Raum lassen ist manchmal die schönste Form von Wertschätzung. Ein Ja zu mir und ein Ja zur Selbstbestimmung des anderen.

    Was Qigong uns lehrt

    Im Qigong üben wir genau diese Haltung. Wir stehen in unserer Mitte, verwurzelt und klar. Wir lenken unsere Energie, aber nicht die der anderen. Wir beobachten, ohne zu korrigieren und lassen los, was nicht in unserer Zuständigkeit liegt. Wer Qigong praktiziert, kennt dieses befreiende Gefühl, wenn man akzeptiert, dass nicht alles in den eigenen Händen liegt.

    Achtsame Kommunikation als Beziehungskunst

    Achtsam kommunizieren heißt: begegnen, ohne zu steuern. Wir hören zu, ohne zu reparieren. Wir lassen Raum, ohne ihn mit gut gemeinten Ratschlägen zu möblieren. Und wir atmen tief durch, bevor wir handeln. Loslassen und Bleibenlassen fällt oft schwerer als Festhalten und Handeln.

    Vertrauen statt Einmischen

    Vielleicht ist die schönste Form der Fürsorge die, die von Vertrauen getragen ist. Vertrauen, dass jeder Mensch seinen Weg kennt. Vertrauen, dass unser Beitrag nicht darin besteht, ihr oder sein Leben mitzugestalten, sondern klar und liebevoll bei uns selbst zu bleiben. Und Vertrauen, dass harmonisches Miteinander gelingen kann, wenn alle Seiten ihr eigenes Tempo leben dürfen.

    Abgrenzung ist also kein kaltes Nein, sondern ein warmes Ja zu uns selbst. Und manchmal die eleganteste Art, die Welt nicht zu retten, sondern zu respektieren.

  • Den Stürmen des Lebens trotzen und Leichtigkeit im Loslassen finden

    Manchmal schickt uns das Leben genau das Wetter, das wir brauchen, auch wenn es ganz anders ist, als wir es uns vorgestellt hatten.
    Als ich vor Kurzem eine Woche Bildungsurlaub auf Borkum leitete, war alles sorgfältig geplant: Qigong am Strand, Atmung im Rhythmus der Wellen, die Kraft der Weite spüren. Doch kaum waren wir angekommen, fegte ein Sturm über die Insel. Orkanböen, peitschender Regen, aufgewühltes Meer.

    Qigong im Freien? Kaum denkbar. Statt sanfter Bewegungen in der Meeresbrise gab es drinnen eng zusammenrückende Menschen, tropfende Regenjacken und das Heulen des Windes in den Fenstern.

    Mein Widerstand

    Ich spürte, wie sich in mir Widerstand regte. Ich hatte ein Bild von Ruhe, Leichtigkeit und Bewegung in der Natur im Kopf und nun passte nichts davon. Ich wollte den Wind vertreiben, die Wolken auflösen, das Programm „retten“. Doch der Sturm ließ sich nicht beeindrucken.

    Irgendwann merkte ich: Das, was da draußen tobte, tobte auch in mir. Und genau das wollte gesehen werden.

    Loslassen heißt:  mich selbst nicht mehr festhalten

    Im Qigong üben wir, körperlich, geistig und emotional loszulassen. Es klingt leicht, doch in Momenten, in denen wir etwas anders haben wollen, zeigt sich, wie tief das Thema wirklich geht. Ich begann, meinen Plan, meine Vorstellungen, ja, auch meinen Perfektionismus loszulassen. Stattdessen versuchte ich, mich dem Geschehen anzuvertrauen: dem Wind, der Unruhe, dem Unplanbaren.

    Wir übten drinnen, improvisierten, lachten über den Lärm draußen. Ich spürte, wie mit jedem Tag mehr Weichheit in mir entstand. Kein heroisches „Ich trotze dem Sturm“, sondern eher ein inneres „Ich tanze mit dem Sturm“.

    Geschehen lassen – der natürliche Fluss

    In der Traditionellen Chinesischen Medizin ist alles in Bewegung. Nichts bleibt, wie es ist. Wind ist Veränderung. Er ist manchmal mild, manchmal heftig, aber immer eine Einladung, flexibel zu bleiben. Ich begann, diesen Wind nicht mehr als Gegner zu sehen, sondern als Lehrer. Er erinnerte mich daran, dass ich nicht alles kontrollieren kann und muss.

    Loslassen heißt nicht, etwas wegzugeben, sondern es fließen zu lassen. Und manchmal bedeutet das einfach: sich hinsetzen, tief atmen und das, was gerade passiert geschehen lassen.

    Das Licht danach

    Erst nach der Woche, auf meiner Rückreise, riss der Himmel auf. Die Sonne brach durch, die Landschaft, durch die ich fuhr, zeigte ihre liebliche Seite. Das Licht war wieder da, sowohl draußen als auch in mir. Nicht, weil der Sturm vorbei war, sondern weil ich aufgehört hatte, gegen ihn anzukämpfen. Und auf einmal fühlte sich mein Herz so voll an, als wollte es überlaufen.

    Fazit: Mit dem Wind gehen

    Diese Woche auf Borkum hat mich erinnert, dass Leichtigkeit nicht entsteht, wenn alles ruhig ist, sondern wenn wir bereit sind, uns im Unruhigen zu entspannen. Loslassen, geschehen lassen, Leichtigkeit finden. Das ist kein Ziel, sondern eine Haltung.

    Vielleicht ist das die Essenz von Qigong und vom Leben selbst: Nicht starr zu werden, wenn der Wind weht, sondern mitzuschwingen. Nicht alles festhalten zu wollen, sondern dem Wandel zu vertrauen. Denn das Licht ist immer da, manchmal nur verborgen hinter den Wolken.

    Wie Qigong uns dabei unterstützt

    Qigong lehrt uns, in Bewegung und in Ruhe gleichermaßen präsent zu bleiben. Mit jedem Atemzug, mit jeder sanften Bewegung erinnern wir unseren Körper daran, dass Leichtigkeit nicht von außen kommt, sondern aus dem freien Fluss des Qi entsteht. Wenn wir üben, weich zu bleiben, wie etwa die Äste einer Weide, lernen wir, mit den Stürmen des Lebens zu wachsen, statt ihnen zu widerstehen.

    So wird Loslassen zu einer Quelle von Kraft. Und vielleicht ist genau das die wahre Leichtigkeit: nicht die Abwesenheit des Windes, sondern die Fähigkeit, mit ihm zu tanzen.

  • Loslassen

    Die Kunst des Wandels in der TCM und im Qigong

    Herbstzeit – Zeit zum Loslassen

    Der Herbst ist die Zeit des Loslassens. Die Natur zeigt uns jedes Jahr aufs Neue ganz selbstverständlich , wie Wandlung aussieht . Die Blätter verfärben sich, lösen sich vom Baum, und nichts daran ist traurig. Es ist einfach der Lauf der Dinge.

    Auch für mich persönlich ist in diesem Herbst Loslassen das große Thema. Wir geben das Pachtgrundstück auf, das ich zu Coronazeiten gepachtet hatte, um dort im Freien weiter Kurse geben zu dürfen. Fünf Jahre lang haben wir diesen Ort mit Leben gefüllt: Bäume gepflanzt, Früchte geerntet, gemeinsam geübt, gelacht und viele Sonnenuntergänge genossen.

    Dieses Stück Erde war für mich mehr als nur ein Platz. Es war ein Ort des Wachstums, der Begegnung und der Verbindung mit der Natur. Und doch spüre ich: Jetzt ist es Zeit, loszulassen.

    In meinen Kursen und Workshops höre ich von neun von zehn Teilnehmenden, dass ihnen das Loslassen schwerfällt. Das hätte ich vor zehn Jahren genauso gesagt. Damals klang Loslassen für mich nach Verlust, nach Aufgabe, nach Ende. Heute erkenne ich: Loslassen ist Teil des Wandels und Wandlung ist Leben.

    Der Herbst in der TCM – Zeit des Metalls und der Klarheit

    In der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) ist der Herbst dem Metall-Element zugeordnet. Es steht für Klarheit, Struktur und das Loslassen von Überflüssigem. So wie die Natur sich jetzt zurückzieht und Ballast abwirft, dürfen auch wir innerlich Ordnung schaffen und loslassen, was nicht mehr zu uns gehört – alte Muster, Erwartungen oder Verpflichtungen.

    Das Metall-Element ist eng verbunden mit der Lunge und dem Dickdarm – zwei Organe, die das Ein- und Ausatmen, das Aufnehmen und Abgeben verkörpern. Wenn wir nicht loslassen, staut sich Energie. Wenn wir zu sehr festhalten, kann das die Energie des Metalls schwächen und uns traurig oder eng machen.

    Im Qigong üben wir genau das: den Wandel zuzulassen. Mit jedem Atemzug nehmen wir Neues auf und geben Altes ab. So entsteht Harmonie zwischen Innen und Außen, Körper und Geist, Mensch und Natur.

    Loslassen als Bewegung – nicht als Verlust

    Loslassen ist kein passives Geschehen, sondern eine bewusste Bewegung – sanft, aber kraftvoll. Es bedeutet, Vertrauen zu haben: dass das, was gehen darf, seinen Sinn erfüllt hat, und dass Neues entstehen kann.

    Die Natur hält sich nicht am Sommer fest. Sie folgt ihrem Rhythmus, ihrem tiefen Wissen um den Wandel. Wenn wir uns darauf einlassen, spüren wir, dass Loslassen nicht Verlust bedeutet, sondern Befreiung.

    Loslassen ist die Voraussetzung für Neubeginn. So wie jeder Herbst den Samen für den nächsten Frühling in sich trägt, so trägt auch jedes Loslassen den Keim für etwas Neues.

    Loslassen lernen – Schritt für Schritt

    Loslassen fällt uns oft schwer, weil es mit Emotionen wie Trauer oder Angst verbunden ist. Doch wir können lernen, die Perspektive zu verändern: weg vom Verlust, hin zur Leichtigkeit.

    Diese Fragen können dir helfen:

    • Was darf jetzt gehen, damit Platz entsteht für Neues?
    • Was halte ich fest, obwohl es mich mehr kostet als nährt?
    • Und: Was könnte leichter werden, wenn ich loslasse?

    Wenn wir den positiven Aspekt des Loslassens in den Mittelpunkt stellen, wird es zu einem Akt der Selbstfürsorge.
    Loslassen bedeutet dann nicht, etwas aufzugeben, sondern uns selbst Raum zu schenken.

    Fazit: Der Atem des Lebens

    In der TCM und im Qigong ist der Atem Symbol für das Leben selbst: ein ständiges Kommen und Gehen, ein rhythmischer Wechsel von Aufnehmen und Abgeben.

    Loslassen ist kein Ende. Es ist ein Atemzug des Lebens.
    So wie die Natur sich wandelt, dürfen auch wir im Wandel wachsen.

  • Wu Wei: Die Kunst des Nicht -Handelns

    Hast du alles unter Kontrolle oder fließt du schon? Wann war das letzte Mal, dass du alles Streben, alles Wollen einfach losgelassen hast und die Lösung wie von selbst zu dir kam? Erinnerst du dich an diesen Moment? Das war Wu wei, die Kunst des Nichthandelns.

    Was bedeutet Wu Wei?

    Wu Wei ist ein zentraler Begriff aus der taoistischen Philosophie und bedeutet wörtlich „Nicht-Handeln“ oder „Handeln ohne Zwang“. Dabei geht es nicht um Passivität oder Faulheit, sondern um ein natürliches, müheloses Handeln, das im Einklang mit der Welt und ihren natürlichen Prozessen steht. Wu Wei beschreibt eine Haltung, bei der man nicht gegen den Fluss der Dinge ankämpft, sondern mit dem natürlichen Rhythmus fließt. Es ist zu vergleichen mit dem Überlassen der Strömung, wenn man zu weit hinausgeschwommen ist. Kämpfe ich gegen den Sog an, ist meist alle Anstrengung vergebens, ich verbrauche meine Kraft und verliere letztlich. Lass ich mich jedoch mit der Strömung treiben, spare ich Kraft und komme aus der Situation heraus. Vielleicht erreiche ich das rettende Ufer an anderer Stelle als geplant, aber ich erreiche es.

    In der Praxis bedeutet Wu Wei, in Harmonie mit den Umständen zu agieren und sich der natürlichen Ordnung des Universums anzupassen. Es steht für das Loslassen von zwanghaftem Streben, Kontrolle und unnötigem Eingreifen, was oft zu größerem Erfolg und innerem Frieden führt.

    Die Lebensanschauung hinter Wu Wei

    Wu Wei ist fest im Taoismus verankert, einer chinesischen Philosophie und Spiritualität, die auf den Lehren von Laotze und seinem Werk, dem Tao Te King, basiert. Der Taoismus betont die Bedeutung des „Tao“, was so viel wie „Weg“ oder „Pfad“ bedeutet. Das Tao ist die allumfassende natürliche Ordnung des Universums, und Wu Wei ist der Schlüssel, um sich in dieser Ordnung mühelos zu bewegen.

    Alles hat nach dieser Philosophie seinen eigenen natürlichen Rhythmus, und wenn man versucht, diesen zu erzwingen oder zu kontrollieren, schafft man eher Chaos oder Widerstand. Wu Wei bedeutet, diesen Rhythmus zu erkennen und sich ihm anzupassen.

    Wu Wei lädt dazu ein, das eigene Ego und den Wunsch nach Kontrolle zu hinterfragen. Oft ist es unser Drang, alles zu kontrollieren, der Stress und Konflikte erzeugt. Wer nicht arbeitet, um bestimmte Hierarchiestufen zu erreichen, die das Ego sich wünscht, sondern die Arbeit um ihrer selbst willen tut, mag überrascht sein, wieviel Frieden und Zufriedenheit sich einstellen können.

    Die Überzeugung der Philosophie des Wu Wei ist, dass man durch weniger Anstrengung oft mehr erreichen kann. Ein Handeln, das im Einklang mit der Situation steht, führt oft zu besseren Ergebnissen als ein erzwungenes Vorgehen.

    Wu Wei ermutigt dazu, darauf zu vertrauen, dass sich die Dinge so entwickeln, wie sie sollen. Es lehrt Geduld und Akzeptanz (siehe auch Blogartikel zum Thema Akzeptanz).

    Achtsamkeit und Wu Wei

    Sich im Lebensprinzip des Wu Wei zu üben, führt automatisch auch zu einer achtsameren Lebensweise. Wer weniger plant, strebt und mit dem Kopf durch die Wand will, ist eher im Hier und jetzt, präsent und achtsam im gegenwärtigen Moment.

    Wie wende ich Wu Wei im Alltag an?

    Konzentriere dich immer auf eine Sache. Praktiziere weniger Multi Tasking und fokussiere dich mehr auf eine wichtige Sache.

    Gib deinen fruchtlosen Widerstand auf. Akzeptiere die Dinge, die du nicht ändern kannst und spare dir deine Kräfte für die Dinge, bei denen du etwas bewirken kannst und die dir Freude bereiten. (Artikel über Akzeptanz).

    Vertraue deinem Bauchgefühl und entscheide und handle intuitiv. Mit achtsamer Präsenz im Augenblick erkennst du Chancen besser, die sich dir bieten. Wenn du nicht permanent einem bestimmten Plan folgst und die Erreichung deiner Ziele im Blick hast, nimmst du viel besser wahr, welche Geschenke sich dir jenseits des geplanten Weges anbieten.

    Stell dir vor, wie ein Fluss fließt. Meist wählt er den Weg des geringsten Widerstands und fließt so durch die Landschaft, wie die Landschaft es ihm anbietet. Denk dabei auch an die Überschwemmungen der letzten Jahre. Insbesondere dort, wo Planung, Kontrolle und der menschliche Wille Flussbetten in andere Formen gezwungen hatte sind die Schäden durch die Überschwemmungen besonders schlimm ausgefallen.

    Leichter Leben mit Wu Wei

    Zusammengefasst kann uns ein Leben mit mehr Wu Wei zu weniger Stress und mehr innerer Ruhe verhelfen. Dem Fluss des Lebens zu vertrauen kann eine tiefere Verbindung zu unserem Umfeld und uns selbst verhelfen. Schließlich erwarten uns häufig bessere Ergebnisse mit weniger Planung und mehr Loslassen.

    Vertrauen in den Fluss des Lebens bedeutet, anzuerkennen, dass nicht jede Antwort sofort sichtbar und nicht jeder Weg sofort klar ist. Wenn wir loslassen, entstehen Räume für Lösungen und Wege, die wir uns nie hätten vorstellen können. Vertraue darauf, dass jede Strömung dich lehrt, wachsen lässt und näher zu deinem wahren Selbst führt. Probiere einmal im Alltag ein wenig mehr Wu Wei aus und lass mich bei Gelegenheit wissen, wie es sich für dich angefühlt hat.

    Wu wu wei, er wu bu wei (Durch Nichthandeln bleibt nichts ungetan)

    Wer im Forschen wandelt, nimmt täglich zu.
    Wer im SINNE wandelt, nimmt täglich ab.
    er verringert sein Tun und verringert es immer mehr,
    bis er Anlangt beim Nichts-Tun.
    Beim Nichts-Tun bleibt nichts ungetan.
    Das Reich erlangen kann man nur,
    wenn man immer frei bleibt von Geschäftigkeit.
    Die Vielbeschäftigten sind nicht geschickt, das Reich zu erlangen.
    (Laotze, Tao te king, Kap. 48)

  • Akzeptanz

    Wir alle gehen mit einer gewissen Erwartungshaltung durchs Leben, wie es für uns zu laufen hat. Diese Erwartungshaltung wird jedoch zwangsläufig von der Realität nicht immer erfüllt. Es gibt Dinge, Verhalten, Menschen, Schicksalsschläge, die uns nicht gefallen. Unsere spontane Reaktion ist meist Abwehr: „Ich will das nicht!“ „Das ist doch nicht richtig!“, „Das darf so nicht sein!“ Häufig können wir jedoch diese Situationen, das Verhalten anderer Menschen oder bestimmte Zustände nicht ändern. Wir streiten also in diesen Momenten mit der Realität. Zurzeit erlebe ich viele unzufriedene Menschen. Der Frühling war verregnet und immer noch ist kein schönes und trockenes Wetter in Sicht. Wetter – Ein Fakt, auf den wir definitiv keinen Einfluss haben.

    Kraftraubender Kampf

    Streit kostet Kraft und tut uns nicht gut. Und wenn es sich um unabänderliche Dinge handelt, vergeuden wir unsere Kraft in einem Kampf, den wir nicht gewinnen können.

    Dabei verkrampfen und verspannen wir und fügen uns so weitere negative Empfindungen zu. Wir sind damit beschäftigt, in den Widerstand und die Abwehr zu gehen, anstatt zu lernen, wie wir mit der Krise umgehen können.

    Akzeptanz bedeutet, unveränderbare Zustände so anzunehmen, wie sie sind, statt gegen sie anzukämpfen.

    Dabei sollte Akzeptanz keineswegs mit Passivität verwechselt werden, denn genau das Gegenteil ist der Fall. Statt in einem aussichtslosen Kampf gegen Windmühlen anzukämpfen, nehmen wir mit bewusster Akzeptanz unser Schicksal aktiv in die Hand. Akzeptanz ist eine aktive Handlung, mit der wir uns bewusst von fruchtlosem Widerstand lösen und Themen bewusst loslassen, um Kraft für wirksame Handlungen zu bewahren.

    Bewusste Akzeptanz ist entspannend und heilsam für Körper und Seele und sorgt für inneren Frieden. Sie hilft dabei, dem Fluss des Lebens zu vertrauen.

    Gefühle annehmen

    Das Akzeptieren einer Situation heißt auch, dass wir alle Gefühle, die aufgrund der Situation in uns aufsteigen, annehmen. Mit den Gefühlen ist es genau so, wie mit aufmerksamkeitsbedürftigen Kindern! Je mehr wir sie ignorieren, umso quengeliger und präsenter werden sie. Drängen wir sie weg, tut es ihnen nicht gut und sie werden immer lauter und lauter, um unsere Aufmerksamkeit zu erlangen. Genauso verhält es sich mit den Gefühlen. Verdrängte Gefühle können uns beherrschen und überwältigen

    Das Leben hält immer wieder unvorhersehbare Ereignisse für uns bereit, die uns nicht gefallen. Eine akzeptierende Grundhaltung hilft dabei, mit dem Unabänderlichen umzugehen und macht so das Leben leichter.

    Die Akzeptanz bewahrt uns nicht vor den Tiefschlägen des Lebens, aber sie lässt uns leichter damit zurechtkommen.

    Körperlicher Bezug

    In der TCM ist das Thema Akzeptanz im Funktionskreis Lunge/Dickdarm angesiedelt. Die Lunge steht auf der seelischen Ebene für das vorbehaltlose Ja zum Leben und damit zu allem im Leben, ob es uns gefällt oder nicht. Der Dickdarm hingegen steht für das mutige und deutliche Nein. Beide Organe stehen für das Loslassen. Die Lunge für das Loslassen von Zweifeln und Kämpfen, der Dickdarm für das Loslassen von allem, was nicht guttut.

    Die Atmung spielt somit eine besonders große Rolle, wenn wir uns mit dem Thema Akzeptanz auseinandersetzen. Oft sind auch Symptome der Lunge und des Dickdarms zu beobachten, wenn man sich besonders schwertut, zu akzeptieren.

    Symptome der LungeSymptome des Dickdarms
    InfektanfälligkeitVerdauungsprobleme
    MüdigkeitNase/Nebenhöhlen verstopft
    AntriebslosigkeitNacken- und Schulterprobleme
    Zukunftsangst 
    Depressive Verstimmungen 
    Verspannungen in Schulter und Nacken 

    Eine akzeptierende Grundhaltung ist erlernbar. Meditationen können dabei unterstützen, ebenso wie regelmäßige Entspannungsübungen und bewusstes Atmen.